Ιεζεκιήλκεφάλαιο 14

. Пришедшие теперь старейшины должно быть не тожественны с VIII:1, потому что те были с пророком, а эти приходят искать его; они могли быть из другого селения (ср. Дан XIII:5). О поводе их посещения ничего не сказано; может быть они хотели получить какие-либо сведения от пророка-прозорливца о судьбе Иерусалима (ср. 12 и д. ст.); или произошло какое-либо общественное событие. Но XXXIII:31 показывает, что такие посещения пророка были или постепенно сделались часты и обычны. “Израилевых” - для противоположности вавилонским.

. “Допустили идолов в сердце” Не крайнее увлечение идолопоклонством. “Поставили соблазн нечестия пред лицем”. Должно быть указание на внешнее обнаружение идолослужения, как в предшествующем выражении на внутреннюю склонность к нему. Так как в евр. т. идолы и в первом выражении названы не собственным своим именем, а “мерзости”, то LXX совершенно устраняют из этого места понятие идолов и переводят оба выражения: “положиша помышления своя на сердцах своих и мучение неправд своих поставиша пред лицем своим”, что по блаж. Иерониму значит: приходят ко мне с прежними помышлениями, отчаиваясь в лучшем и готовые к наказанию. - “Могу ли Я отвечать им?” Вопрос, равняющейся сильному отрицанию.

. “Если кто из дома Израилева”. Слав. точнее: “человек человек от дому Израилева”, т. е. каждый человек. Употребительная в законе Моисеевом торжественная формула в общеобязательных постановлениях (Лев XVII:18 и д.). По поводу частного случая Бог дает общее правило, совсем не упоминая далее о частном поводе к нему; отсюда дальнейшие буквальные повторения из ст. 3. - “Могу ли… дать ему ответ”. Слав. точнее: “отвещаю ему о сих, имиже держится мысль его”, т. е. отвечу ему сообразно с мерзостями его (блаж. Иероним). Как ответит Бог такому вопрошающему, говорит ст. 8: строгой карой.

. Цель такого строго ревнивого отношения Божия к чести Своего имени таже, как и всех других действий Божиих по отношению к Израилю: потрясти остального Израиля в самом существе его и подвинуть его к обращению. Слав. и принятый греч. т.: «яко да уклонят, #960;λαγιαση, дом Израилев по сердцам их» дает неверную мысль; нужно прибавить

отрицание (οπως «яко да» заменить μη, “яко да не”) и читать по Александрийскому кодексу и араб. переводу (сделанному с LXX): “яко да не уклонит дом Израилев”, - чтобы не блуждал дом Израилев по наклонностям своим.

. Перейдя от настоящих вопрошателей Бога ко всем вообще вопрошателям, речь пророка, все обобщаясь, теперь направляется ко всему народу. Как показывает троекратное понятие обращения (“обратитесь”, “отвратитесь”, “отвратите лице” - в евр. тот же глагол), дело идет о полном обращении народа, на возможность которого пророк, следовательно, надеется, если так настаивает на нем. “Отвратите лице ваше”, которое обращено было к идолам для молитвы. LXX и здесь не имеют понятия “идол”.

. “И из пришельцев, которые живут у Израиля”. Формула часто встречающаяся в Пятокнижии (Лев XVII:8, 10 и др.), которою Иезекииль первый пользуется, что может свидетельствовать о широком развитии уже в его время прозелитизма. О внимании, которое у него уделяется прозелитам, свидетельствуют XXII:7, 29 и XLVII:22, где он выразительно признает их равноправными с урожденными Израильтянами. Посему он и требует от них одинаковой с последними чистоты веры и нравственности, как и закон Моисеев: Исх XII:19; Лев XVII:10 и др. О разнице слав. и рус. пер. в нач. ст. см. объясн. 4 ст.

. “Сокрушу его в знамение и притчу”. “В знамение”, поскольку на этом человеке обнаружится, какая судьба постигает идолопоклонников; “в притчу”, поскольку его судьба станет сравнением для обозначения самого большого, какое только мыслимо, бедствия. Такой суровый образ действия по отношению к этой религиозной невыдержанности необходим в виду того, чтобы когда-нибудь да было достигнуто познание истинного существа Божия.

. “Пророк” не только ложный (как в XIII:2), но и истинный, с которым это может быть, как показывает пример Валаама. - “Скажет слово”, т. е. даст ответ от имени Божия вопрошающему через него Бога идолопоклоннику. Так, как бы Я, Господь, научил этого пророка”. LXX и все древние переводы (Вульгата и т. д.) точнее: “Аз Господь прельстих пророка того”. Как такое прельщение возможно со стороны Бога, показывает видение Михея сына Иемвлаева: 3 Цар XXII:20 (при этом нужно иметь в виду Иак I:13). Бог, по мысли Св. Писания, иногда ускоряет развитие греха до его полной меры, чтобы судом положить ему конец (ср. “ожесточу сердце фараоново”). В данном случае предполагается, что пророк и ранее созрел в нечестии своем для суда Божия и для последнего нужно было только это особенное обнаружение его нечестия. - “Истреблю его из народа Моего”. Пророк наказывается, как и вопрошавший через него Бога; тем, что он удовлетворил желание последнего, он обнаружил полное непонимание основного начала, на котором зиждется отношение Иеговы и Израиля, и потому присутствие его в народе было бы гибельно для последнего и задерживало бы обращение последнего к Иегове.

. Вина и кара пророка не уменьшает, однако, той и другой со стороны вопрошателя. Начало личной нравственной вменяемости, развитое Иезекиилем в III:18 и д. и гл. XVIII и к которому он возвращается во второй половине настоящей главы, требует, чтобы каждый пострадал за свое беззаконие.

. В тесной связи с пророками стоят те, которые пользуются их услугами, вопрошают через них Бога. Как могут быть ложные пророки, так возможны ложные вопрошатели Бога. Иногда мнят найти даже у истинных пророков совет и утешение, между тем как в глубине сердца тяготеют к идолослужению, которого избегают только внешним образом пред глазами пророка. Бог хочет уничтожить и этот последний остаток лжепророчества в своем народе через истребление в его среде как таких вопрошателей, так и пророка, дающего им ответ, и таким образом искоренить грех народа в самых основаниях его произрастания в сердце. Только тогда может восстановиться настоящее отношение Бога к Его народу. Рассказанное, как повод к настоящей речи, посещение пророка старейшинами для вопрошения Бога могло быть неоднократным (ср. XX:1-3; VIII:1). Посему и это откровение пророком могло быть получено не в тот период деятельности пророка, к которому относятся окружающие эту речи; а помещена здесь эта речь могла быть по однородности с предшествующими. Действительно речь заключает признаки позднейшего происхождения: в общине есть прозелиты (ст. 7); ни слова о предстоящей Иерусалиму катастрофе, вместо чего указание на мессианские времена, наступление которых уже ничто не будет мешать, раз обольстители народа будут устранены (ст. 11); идолослужение переходит в синкретизм. Параллельна настоящему отделу гл. XX.

. Когда идолопоклонники и ложные пророки будут устранены, то могут наступить мессианские времена, и с ними осуществление идеального заветного общения между Иеговой и Израилем (ср. XI:20). Таким образом, всенаказания Божия, посылаемые на Израиля, проистекают из любви Божией к нему в желания видеть его привязанным к Себе. Суждение о народе здесь благосклоннее, чем в первых по призвании речах.

Пророческая речь ст. 12-23, связанная и с предыдущей, поскольку она доказывает, что Бог, истребляя идолопоклонников, не остановлен будет присутствием среди них нескольких праведников, образует вступление к последующим речам (с XV гл.), которые изображают нечестие Иуды и Иерусалима, как неустранимую причину для их падения.

. “Если бы какая земля”. Желая изложить общий взгляд на правду Божию, чтобы после (со ст. 21) приложить его к судьбе Иерусалима, пророк должен был говорить о нечестии гипотетической страны. Но это нечестие он описывает сейчас же так, что явно имеется в виду Палестина: “вероломно отступить” от Бога могла только земля, находившаяся с Ним в заветных отношениях, а не языческая, хотя языческие земли тоже могут грешить, быть лучше и хуже (Ниневия, Ам I). - “Хлебную опору” см. объясн. IV:16. - “Голод” - первая из четырех кар (ст. 15, 17, 19 - три других кары: дают звери, меч, язва) Божиих (IV:16-17), кара с наиболее медленным действием и посему наиболее пригодная к вразумлению нераскаянных. - “И скот”. “В Соф I:3 впервые и скот предназначается к погибели за грехи людей в день Господа” (Кречм.).

. Ной, Даниил и Иов взяты как три праведника, сохранившие свою чистоту среди всеобщего нечестия окружающих и благодаря этому спасшиеся от общей гибели. Странный на первый взгляд порядок (Даниил не последним) объясняют тем, что Ной своею праведностью спас всю семью - 8 человек, Даниил только подобных ему по праведности друзей - 3 человек, а Иов не мог спасти и детей. Праведники вероятно взяты нарочито из разных, отдаленных друг от друга эпох. Замечательно, что из них один только еврей; это отвечает дальше развиваемой мысли пророка о всегдашней и всеобщей испорченности Израиля (гл. XV, XVI, XXIII); Иеремия в подобных местах называет Моисея и Самуила (XI:1 и др.). Упоминание, и такое голословное, об этих праведниках показывает, как хорошо знакомы они были народной массе, хотя книга Иова могла еще и не существовать. Нет надобности с некоторыми новейшими толкователями видеть в упоминаемом здесь Данииле другое лицо, древнейшее известного пророка, на основании места, занимаемого им в этом исчислении, и того, что он был младшим современником Иезекииля; переселенный в Вавилон еще при Иоакиме (Иезекииль при Иехонии), Даниил ко времени настоящей речи Иезекииля жил в плену 14 лет и успел уже прославиться всюду своим снотолкованием и мудростью, которую Иезекииль в XXVIII:3 предполагает известною всем (и в Тире). - Учение пророка Иезекиипя о бессилии праведника спасти своею святостью окружающих не противоречит обещанию Божию спасти Содом даже за 10 праведников: ведь Содом погиб же несмотря на присутствие в нем одного, а может быть и нескольких праведников: тем более не могли спасти целую страну 3 праведника. - Здесь задатки Иезекиилева учения о личной нравственной вменяемости, которое для того времени было новым и впоследствии подробно развито пророком в XVIII и XXXIII гл.

. “Лютые звери” ср. 4 Цар XVII:25; Лев XXVI:22. - “Непроходимою” - слав. точнее: “не будет проходящего сквоз ю”; не только лишится своего населения (“осиротеет”) и имущества (“пустою”), но и чужестранцы будут обходить.

. “Живу я”. Клятвенное подтверждение потребовалось может быть ввиду кажущегося противоречия излагаемого здесь учения о нравственной личной вменяемости человека с Моисеевым учением о родовой нравственной ответственности, с которым давно сроднилось народное представление и довело его до крайности (XVIII:2). - “Не спасли бы ни сыновей, ни дочерей”. Может быть, имеются в виду дети Иова или Хам. - “Спаслись бы”. Вероятно, разумеется более, чем сохранение жизни, дальнейшее пользование божественной милостью, в каком смысле и о сыновьях Ноя нельзя было сказать, что они спаслись.

. “Меч” - война, вторжение в страну врагов.

. “Излил на нее ярость Мою”. Последняя кара посылается с особенным гневом Божиим в виду безуспешности трех прежних. - “В кровопролитии”, см. объясн. V:17.

. В заключение 3 праведника именуются опять полностью, вместо сокращенного обозначения их при 2 и 3 каре: “сии три мужа”. Потому же “спасли бы души свои” вместо простого “спаслись” ст. 16 и 18.

. “Ибо”. Еврейский союз “аф - ки” может иметь значение и “хотя”, “тем не менее”, “но”, более идущие сюда: далее говорятся об исключении из вышеизложенного правила. Слав. без союза: “сия глаголет” - “Если и четыре” На Иерусалим Бог наводит не ту или другую из перечисленных казней, но все их сразу. О четверичном числе казней см. объясн. V:2. Меч здесь поименован первым (а не голод, как в ст. 13), потому что так было с Иерусалимом: бедствия его начались с осады.

. Если и от одной из перечисленных 4 казней Божиих не может спастись ни один нечестивый, то можно было бы ожидать, что совокупность всех их, имевшая постигнуть Иерусалим (разумеется, при халдейском нашествии), погубит все его нечестивое население; между тем наоборот часть этого населения, даже целые семейства в нем (“сыновья и дочери”) уцелееют (не сказано: “спасутся”, следовательно, спасение в предшествующих стихах означает более, чем сохранение жизни). Цель сохранения этого остатка от Иерусалима достаточно показывает, насколько ужасно было нравственное состояние города и насколько долготерпелив Бог. Горькой иронией звучит слово “утешитесь”, показывая вместе с тем, как тяжело было пленникам перенести падение Иерусалима, несмотря на вражду между городом и ими (XI:15). Характерно и то, что утешение в падении Иерусалима пророк Иезекииль полагает в более совершенном благодаря этому падению познании правды Божией. Так дороги было пророку успехи боговедения!