OséeChapitre 8

. Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят на дом Господень, т. е. на Израиль, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. т. трубу к устам твоим в слав. с греч. в недра их, яко земля непроходима: слав. текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста.

. Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: мы - Израиль: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го мы - Израиль в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха

. Ст. 3 и след. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah - отверг с отвращением) доброе, - отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: "пусть преследует его враг"; слав. т. вместо этого читается "врага прогнаша", LXX; εχυρον κατεδιωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu.

. Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей, и введение служения тельцам.

. Сразил (zanah) тебя телец твой, Самария! Глагол zanah в этом выражении некоторые переводы и толкователи понимают в значении действительном: у LXX αποτιψαι τον μοσχον σου, слав. "сокруши тельца твоего", рус. синод. оставил тебя телец твой, другие (Гитциг, Эвальд): "Он (Иегова) отверг тельца твоего". Но контекст речи более соответствует пониманию гл. zanah в ст. 5, в значении непереходящем - быть отвратительным: отвратителен телец твой Самария. Название Самарии, очевидно, в данном месте употреблено вместо названия всего царства, - так как о существовании золотого тельца в городе Самарии неизвестно. - Доколе, не могут они очиститься, - очиститься от скверны служения тельцам. - Имеющиеся в конце 5 ст. в слав. тексте слова "иже во Израиле" перенесены из начала ст. 6-го, причем, по-видимому, вместо ki mijisrael (ибо он Израиль) LXX читали bisrael.

. В куски обратится (schevavim) телец самарийский. Евр. слово schevavim есть 'απαξ λεγομ. и потому понимается различно. Большинство комментаторов (Розенм., Гезениус), как и русские переводчики, производят его от корня schavav в значении колоть, расщеплять, обращать в куски. При таком понимании получается, что, по мысли пророка, самаринского тельца постигнет такая же участь, какая постигла некогда тельца синайского (Исх ХXXII:20; Втор IX:21). LXX, по-видимому, производили Schevavim от гл. Schuv поворачивать, в форме рiel - совращать, и потому перевели рассматриваемое выражение διοτι πλανων ηνο μοσχος σου, слав. "зане льстяй бяше телец твой". По объяснению блаж. Иеронима слово Schevavim значит паутина, и мысль пророка та, что как ветер уничтожает паутину, так уничтожен будет и телец самарийский. Русский пер. дает мысль, хорошо соответствующую контексту.

. Так как они сеяли ветер, ruach; слав. "ветром истлею" (греч. ανεμοφθορα), то и пожнут бурю, образное выражение, содержащее ту мысль, что за суетные дела свои (ветер - образ суетности и пустоты) Израиль пожнет только гибель и уничтожение (буря - образ разрушения). Пророк далее угрожает народу бедствием неурожая, но речь его имеет и более общий смысл: пророк хочет сказать, что все начинания Израиля будут безуспешными и будут служить на пользу не ему, а врагам его.

. Израиль пожирается чужими народами. Такую участь он приготовил себе сам, когда стал искать защиты ассириян и приобретать расположение их подарками. Как дикий осел, одиноко бродящий: союза как в евр. т. нет; по смыслу подлинника пророк не сопоставляет Израиля с диким ослом, а противополагает их. Дикий осел, предназначенный для жизни пустынной, одиноко бродит, охраняя свою свободу и как бы понимая свое назначение. Но Израиль, выделенный из среды народов, сам стал стремиться к общению с язычниками, вопреки своему назначению. Таким образом, разумные люди уклонились от своего пути, тогда как неразумные существа остаются верными своему назначению. - Приведенное сравнение у LXX передано иначе, именно ανεθαλε καθ εαυτον Εφραιμ, слав. "процвете о себе Ефрем". Но с мазор. текстом согласны все древние переводы, за исключением Симаха.

. Ст. 10-й в подлиннике очень темен и понимается различно; русский перевод стиха представляет только одно из толкований. По смыслу русского текста в ст. 10-м содержится угроза народу: несмотря на то, что Израиль дарами (ithnu) старался приобрести дружбу язычников, он будет "собран" среди них, собран, как дополняют комментаторы, для суда, для истребления (ad pugnam, ad jndicium subeudum, ad excidium, Кнабенбауер), - отправлен в качестве пленника в языческую землю. Гл. kabaz, собирать, в Иер XII:3; Иез XXII:20; Мих IV:12; Ос IX:6; употребляется о собрании с целью наказания. Находясь в плену, Израиль будет страдать или с еврейского (vajechelu meat) "начнет делаться малым", уменьшаться в количестве от бремени царя князей. Выражение melech schaim, царей князей равняется выражению melech melachim и, по мнению многих толкователей (Эвальд, Гитциг, Кнабенб. ) употреблено пророком о царе ассирийском (ср. Ис Х:8; XXXVI:4, 13; Иез XXVI:7). Славянский текст ст. 10, соответствующий греч., дает мысль другую. Чтение, сего ради предадутся во языки произошло от того, что LXX евр. ithnu (дают) вокализировали, как juthnu и перевели παραδοθησονται (будут преданы). Вместо слов рус. текста "они начнут страдать от бремени царя князей" в слав. с греч. читается: "и почиют (κοπασουσιν) мало еже помазати царя и князи". Новейшие толкователи (Оорт, Велльг., Новак, Гоонакер) отдают предпочтение греч. тексту и понимают выражение о царе и князьях израильских. В словах пророка звучит ирония: пусть в плену Израиль отдохнет от тех переворотов, благодаря которым так часто приходилось помазывать царей.

. Вместо слов ко греху послужили ему эти жертвенники в слав. с греч. читается: "во грехи быша ему требища возлюбленная" (ηγαπημενα); последнее слово, не имеющее соответствия в евр. тексте, по-видимому, внесено из следующего стиха.

. Написал Я ему важные законы Мои. Евр. текст выражения ektaiv-lo rubbej thorathi, переданный в русском т. свободно, переводится и понимается неодинаково; rubbej thorathi точнее нужно бы передать - "мириаду (множество) закона Моего" или же читать вместе с Гретцем (gesch. II, 1, 460) dibrej thorathi "слова закона Моего". Так как каких-либо писанных законов, данных одному только Израилю, не было, то, очевидно, речь пророка нужно понимать о законе Моисееве, который, т. обр., существовал ужа, вопреки утверждению отрицательной критики в письменном виде ко времени пророка Осии. - Слав. т., соответствующий греч., предполагает иное чтение подлинника и дает мысль менее ясную. Конец стиха "требища возлюбленна" не имеющийся в подлиннике, полагают, перенесен из начала следующего стиха, ошибочно прочитанного LХХ-ю.

. Пророк обличает израильтян не за принесение жертв вообще, а за то, что эти жертвы вызвались только желанием доставить удовольствие своему чреву, были только простыми пиршествами, принесением мяса, а не сокрушенного духа. В наказание за это небрежение в служении Богу, Израиль, по слову пророка, возвратится в Египет (ср. Втор XXVIII:68). Называя Египет, пророк не имеет в виду угрожать египетским пленом, а желает выразить общую мысль о неизбежности для народа рабства: как создание народа началось египетским рабством, так и восстановлению теократии будет предшествовать плен. В слав. и греч. т. вместо будущего времени возвратятся в Египет, читается прошед. "во Египет возвратишася", что не дает ясной мысли. Последних слов слав. -греч. т. "и во Ассирии нечистая снедят" нет ни в подлиннике, ни в других древних переводах; вероятно, они внесены позднейшей рукой из IX:3.

. Забыл Израиль Создателя своего, пророк указывает источник грехов Израиля. И устроил капища, слав. "требища": евр, heichloth ("капища") означает большое здание вообще и употребляется о дворцах (Ам VIII:3), о храме Иеговы (4 Цар XVIII:16), об идольских капищах (Иоил III:5). Перевод teichal в смысле капища гармонирует с обличительной речью пророка, хотя не противоречит контексту и принимаемое многими экзегетами (Розенм., Шольц, Новак) понимание heichal в смысле дворца. - Наряду с Израилем пророк упоминает в ст. 14-м и Иуду, грех которого состоял в том, что вместо надежды на Бога он возложил свое упование на укрепленные города. Я пошлю огонь на города его: слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле о сожжении городов (4 Цар XXV:8, 9; VIII:13; Иер III:13) и в смысле более общем, как указание на все предстоящие городам Иуде бедствия. - Некоторые новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер) считают 14-й ст. принадлежащим не пророку Осии, а внесенным позднейшею рукою. Основанием для такого мнения служит то соображение, что конец стиха представляет выражение, взятое у пророка Амоса (I и II), а упоминание об Иуде не согласуется с целою речью, которая посвящена Израилю. Но сходство кн. Осии с кн. Амоса можно заметить и в других местах, подлинность которых не оспаривается (Ос IV:3 - Ам VIII:8; Ос IV:15; V:8; X:5 - Ам V:7; Ос V:7 - Ам VII:4; Ос IX:3 - Ам VII:17 и др. ). Оно объясняется тем, что Осия был младшим современником Амоса и, вероятно, знал его книгу. Равным образом и отдельные упоминания об Иуде в речи пророка Израильского царства едва ли могут возбуждать недоумение, если принять во внимание, что для пророков подлинным носителем теократической идеи являлось всегда только Иудейское царство, к которому не могла не обращаться, поэтому, их мысль.