列王纪上第 8 章

. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа ("начальников колен, глав поколений" - термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц - по древнехананейскому названию Афаним (евр. Этаним - месяц "даров или плодов", или "постоянных ручьев"), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1 Θισρι), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей (Лев XXIII:39-43), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освещение? Непосредственная связь VIII:1 с VII:51, как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по VI:38 храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. VII:14-51). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: και εγενετο, ως σονετελεσεν Σαλομων τον οικον Κυριου και τον οικον αυτου μετα εικοσι ετη; последние слова - явно вставка из IX:1, 10, нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев X), освящение храма последовало вскоре за окончанием его.

. Принятый текст 70-ти здесь короче eвр., Vulg., слав. -русск. : не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., № 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами (Чис IV:5, 15) или одни священники (Нав III:6; VI:1). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты - прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне (2 Пар I:3, 4).

. "Все общество Израилево" (евр. кол-адат Исраел) - передано в принятом тексте LXX: πας Ισραηλ, но в Александр. списке и в тексте № 247 у Гольмеса: πασα η συναγωη 'Ισραηλ, откуда и слав. : весь собор Израилский.

. "Под крылья херувимов": Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров, Исх XXV:18) был поставлен в Святом Святых храма - под крылья новой пары колоссальных херувимов (VI:23-28), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца (Исх XXV:13-16; Чис IV:6 сл. ).

. Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) (А. А. Олесницкий, 172). Замечание "они (шесты) там и до сего дня", очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ (3 Цар XIV:26; 4 Цар XVI:17; XVIII:16), но и полное его разрушение и сожжение (4 Цар XXV:9-17), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему "книгу словес Соломона" (3 Цар XI:41). См. проф. П. А Юнгеров. Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств ("Правосл. Собеседн. " 1905, июль-август, с. 417).

. Ср. Втор X:5; Евр IX:4.

. (2 Пар V:11-14). Облако (10 ст. ), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 ст. ), есть облако Феофаническое (на позднейшем языке - "Шехина", см. у проф. А. А. Олесницкого, с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее (Исх XL:34-35, ср. Исх XIX:9; XX:21; Втор IV:11; V:19; Пс XCVI:2), но отличное от облака курений (Лев XVI:2). - "Слава Господня" (евр. кевод-Иегова) - обычное название самооткровения Иеговы в мире.

. Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные Исх XIX:9; Лев XVI:2) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон "и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества" (А. А. Олесницкий, с. 249).

. Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12-13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53).

. (2 Пар VI:4-11). Если слова ст. 12-13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14-21, произнесена им к народу; "собрание" (кагал, εκκλησια, слав. собор) благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом, сн. 2 Цар VII:2 сл. ; 3 Цар V:16; 1 Пар XXII:6-11; XXVIII:2-7. В выражении "храм для пребывания имени Иеговы" (ст. 16-19, 29; 3 Цар IX:3; 4 Цар XXI:4; сн. Втор XII:5, 11; 2 Цар VII:13) имя (евр. шем) есть откровение существа Иеговы (Исх III:14) со стороны Его святости и освящения Израиля (Исх XXIX:43-46).

. Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне (2 Пар VI:13). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, - древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх IX:29, 31; Ис I:15; Иов XI:13 и др. ). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговенного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского (Быт XXIV:26, 52; Иc XLV:23; Иов I:20 и др. ), вопреки мнению (Бенцингера и др. ), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена.

. (2 Пар VI:14-17): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23-24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. II:4; III:6; блаж. Феодорит, вопр. 27).

. (2 Пар VI:18-21): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: "небо и небо небес" (ср. Втор X:14); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис XL:22; LXVI:1): отношение Иеговы к храму Его имени - безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор XII:11; 3 Цар IX:3; 4 Цар XXI:4), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (28-30), преимущественно о прощении грехов (30, сл. 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (31-53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 - число священное, число полноты и совершенства (Быт XXI:28; Исх XXXVII:23; Лев IV:6) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней (Мф VI:9 сл. ).

. (2 Пар VI:22-23). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности (Исх XXII:8, 11; Чис V:19-21, ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы (Лев XIX:12; Втор VI:13; X:20; Ис XIVIII:1; Иер XII:16 и др. ), Которому был посвящен храм, - и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, - каковая ревность составляла долг Израиля (Сир XXIII:9). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31-32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: "да святится имя Твое" (Мф VI:9).

. (2 Пар VI:24-25). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы Лев XXVI:17; Втор XXVIII:25). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. Суд II:13 сл. и др. ).

. (2 Пар VI:26-37). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы (Втор XI:10-12; Иез XXXIV:26 сл. ; Иоил II:23; Пс LXIV:10 и др. ); засуха представлялась страшной небесной карой (Лев XXVI:3, 19; Втор XXVIII:15-23; Ам IV:7; Агг I:11).

. (2 Пар 23-31). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., "самум" - юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил - два названия разных пород саранчи, ср. Иоил I:4; LXX: βρουχος, ερισυβη, Vulg. : locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев XXVI:16, 25; Втор XXVIII:22; Ам IV:9-10; Иep XIV:12 сл. ) обратят народ во внутрь себя ("сердце", евр. левов, ст. 38 на библейском языке - не только собственно сердце, а и совесть (1 Цар XXV:31; Втор XXVII:6). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца - Бога (ст. 39. Ср. 1 Цар XVI:7; Пс VII:10; Иер XVII:10); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла - научить людей страху Божию (ст. 4, ср. Втор IV:10).

. (2 Пар VI:32-33). Пятый случай: храм Иеговы может посетить и иноплеменник из земли далекой (как царица Савская в 3 Цар X, Нееман Сириянин в 4 Цар V), услышав о величии и силе имени Иеговы - "руке сильной и мышце простертой" (ст. 42, в соотношении с историей изведения Израиля из Египта, Исх VI:6; Втор IV:34; V:15). Бог исполнит молитву такого иноплеменника, чтобы он убедился, что действительно именем Иеговы называется храм Соломонов (ст. 43, ср. Иер VII:10-11, 14), как этим же именем называется и город Иерусалим (Иер XXV:19) и народ израильский (Втор XXVIII:10; Ис LXIII:19); что в этом народе, в его столице, в его храме Иегова нарочито являет Свое присутствие, так что здесь с Ним люди входят в особое благодатное общение.

. (2 Пар VI:34-35). Шестой случай: война против врага, посланная Израилю Богом.

. (2 Пар VI:36-39). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33-34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае - дать народу потребное для него (45, 49-50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др. ) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения (Дан VI:10, Евр 11; 2 Езд IV:58). Однако это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс V:8; XXVII:2) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46-50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятокнижии (Лев XXVI:33; Втор XXVIII:25, 36, 64), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов "мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны" (47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него (Дан IX:5), но и до плена, и при том задолго до него (Чис XIV:18-20; 1 Цар VII:6; Пс L:6; XXXI:5). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: "нет человека, который не согрешил бы" (ст. 46, сн. Иов XIV:4 Притч XX:9; Еккл VII:20; Пс L:7; Сир VII:5; 3 Езд VIII:35; 1 Ин I:8).

. Основание надежды Соломона, вместе, конечно, и всего народа на милосердие Божие и помилование - избрание Израиля Иеговою в удел Свой (Исх XIX:5-6; Втор IV:20). 53-й ст. в принятом греч. тексте имеет прибавку сравнительно с евр. масоретским: не только здесь помещены ст. 12-13, имеющиеся и в евр. т. на своем месте, но и особое добавление: τοτε ελαλησε Σαλομων υπερ του οικου, ως συνετελεσε οικοδομησαι αυτον. 'Ηλιον εγνιπισεν εν ουρανω (Κυριος), слав. : тогда глагола Соломон о храме, егда соверши созидати его: солнце познано сотвори на небеси. В конце стиха имеется в греко-слав. т. другая прибавка: ουκ ιδυυ γεγραπται εν βιβλιω της ωδης; не сие ли писано в книгах песни. О первом добавлении, весьма художественно восполняющем мысль (ст. 12) о том, что Иегова благоволит обитать во мгле, блаж. Феодорит (вопр. 28) говорит: "Тьма и мрак дают разуметь невидимость Божией сущности. Посему Соломон сказал, что Поставивший солнце на небе, чтобы люди наслаждались светом, Сам рече пребывати во мгле. Думаю же, что здесь прикровенно разумеет храм, потому что он имел весьма малые окна, как окруженный другими малыми зданиями" (вопр. 28). "Книгу песни" блаж. Феодорит (вопр. 29) считает одним из пророческих писаний. В новое время сближают эту книгу с "книгою праведнаго" (Нав X:13; 2 Цар I:18 сл. ), так как, по остроумному и не лишенному вероятия предположению Велльгаузена, выражение "книга песни" образовалось из выражения "книга праведнаго" путем возможной, в самом деле, перестановки букв: яшар (праведный) изменено было в шир (песнь).

В 2 Пар VI:41-42 молитве Соломона придано другое заключение, весьма близкое к словам псалма CXXXI:8-10 и, может быть, из этого псалма заимствованное.

. Послесловие к молитве Соломона: благодарение Богу (56), благословение, благожелания и наставления царя народу (57-61). Иегова "дал покой народу Своему" (56): покой в земле обетованной, обещанный Иеговой, Втор XII:10-11, вполне осуществился только с построением неподвижного храма Его имени, и освящение храма, наполненного при этом славой Иеговы (ст. 10-11), было фактическим свидетельством того, что обетованный народу покой (Втор цит. м. ) теперь достигнут им благодаря построению постоянного храма "мужем покоя" (1 Пар XXII:9) - Соломоном.

2 Пар VII:1 дополняет кн. Царств сообщением, что по окончании молитвы Соломона ниспал с неба огонь и поглотил жертвы (об этом упоминает и И. Флавий, Древн. VIII, 4, 4), чем выражалась богоугодность жертв и действительность благодатного присутствия Иеговы (ср. Лев IX:24; Суд VI:20-21; 3 Цар XVIII:З8; 2 Мак II:10).

. Огромное число жертв (63), преимущественно мирных (евр. шламим), соединявшихся, как известно, с пиршествами приносителей и приглашенных ими сотрапезников (Лев VII:11, сл. ; Втор XII:7; XIV:23), вполне понятно при громадном стечении народа (65) на торжество [Подобное стечение народа в Иерусалиме имело место и впоследствии, напр., в праздник Пасхи. По И. Флавию (Иуд. война VI, 9, 3), в роковой для Иудеи год (70 г. по Р. X. ) падения Иерусалима на праздник Пасхи собралось около 2 млн. человек: одних агнцев пасхальных было заклано 256 000], длившееся не менее двух недель (65, ср. Феодорит, вопр. 30). Ввиду обилия жертв, устроены были и освящены дополнительные жертвенники во дворе храма.

Выражение "от входа в Емаф до реки Египетской" напоминает известное уже "от реки (Евфрата) до земли Филистимский и до пределов Египта" (IV:21; Евр V:1); оба выражения определяют границы Еврейского царства при Соломоне от крайнего северо-востока до крайнего юго-запада. Емаф (евр. Xамат, LXX: Ημαθ, 'Εμαθ, Αιμαθ; Vulg. : Emath) - при Моисее - северный предел обетованной земли (Чис XIII:22; XXXIV:8. Onomastic. 424-425), к северу от гор Ермона или Антиливана, на реке Оронте. При Давиде Емаф с областью был самостоятельным государством, и здесь был дружественный Давиду князь Фоа (2 Цар VIII:9-10; 1 Пар XVIII:9-10); Соломон занял его (2 Пар VIII:3-4) и укрепил (3 Цар IX:19; ср. 4 Цар XIV:28; XVII:24, 30; XVIII:34; XIX:13). У греков впоследствии Емаф назывался 'Επιφανεια (Reland. Palastin, 119). "Река Египетская" или "поток (евр. нахал) Египетский" - не Нил, а юго-западная граница Палестины (Чис XXXIV:5 и др. ), где был город Ринокорура, теперь Эль-Ариш, близ Газы (Onomast. 797).

"Семь дней и еще семь дней, четырнадцать дней": первые 7 дней - с 8 до 14 числа 7-го месяца Этанима или Тисри, а затем 15-22 числа того же месяца - празднование семидневного праздника (Лев XXIII:39 сл. ) Кущей (2 Пар VII:8-10), в день отдания которого (8-й день, 23-го числа, ст. 66, ср. 2 Пар VII:10) Соломон отпустил народ.