3. Мојсијеваглава 23

Скиния, место благодатного общения Иеговы с Израилем, была давно устроена (Исх гл. XXV–XL): священство, как посредствующий орган этого общения (Лев гл. VIII–X), и жертвы, как благодатные акты его (гл. I–VII), были учреждены; определены были и состояния чистоты и нечистоты и средства очищения (Лев XI–XVI и д.). Теперь вся обыденная жизнь народа регулируется указанием священных времен или праздников (moёd, moadim — точно определенные времена, ср. Быт I:14; XVIII:10), когда общение завета между народом и Иеговою находило особенно яркое осязательное выражение. Общими всем праздникам чертами являются: 1) прекращение полное (в субботу, ст. 3 и в день очищения, ст. 18) или только относительное (в др. праздники) всяких мирских занятий и получение через то свободы служить Богу (ср. ст. 3, 7, 8, 21, 24, 25, 28, 32, 36); 2) умножение, сравнительно с буднями, числа жертв (ср. Чис ХXVIII-ХXIХ) и усиление участия в них народа; 3) «священное собрание» (miqra qodesch) в эти дни: собрания, бывшие, помимо богослужебного характера, и некоторым народным вечем (ст. 3, 7, 8, 21, 24, 25, 27, 31, ср. Чис X:2). Знаменательно, что в определении праздников явно преобладает число 7 (7-й день — суббота, 7 недель — Пятидесятница, 7-й месяц, 7-й год, 50-й г.) — священное число совершенства и отрешения духа от материального. По внутреннему же характеру в праздниках древнееврейских выступает отношение человечества вообще и Израиля в частности: 1) к откровению (так, суббота, субботний и юбилейный годы более всего выражают идею заветного освящения человека и его богообщения; праздник труб и день очищения, кроме того, еще идею примирения с Богом); 2) к истории его и к сельскохозяйственному быту, к природе (Пасха, Пятидесятница и празд. кущей). В рассматриваемом месте праздники перечисляются в порядке следования их в году, начиная с Пасхи — праздника первого месяца (нисана) древнееврейского церковного года. В других статьях законодательства (Исх XXIII:14–17; XXXIV:18, 22–24; Втор XVI:1–17) три великие праздника: Пасха, Пятидесятница и кущей выделяются, как особенно важные, и особую группу (евр. синагога называла их, на основании Исх XXIII:14, именем reqalim (собств. ноги, хождения), в виду узаконения об обязательном хождении в эти праздники всего мужского пола евреев к святилищу.

Закон о праздновании субботы, данный уже в десятословии (Исх XX:8–11) и неоднократно повторяемый и после (Исх ХХIII:12; ХХХIV:21), здесь поставляется на первом месте: суббота есть знамение завета теократического Иеговы с Израилем (ср. Исх XXXI:13–14). Главным требованием выставляется полное прекращение обыденных занятий — более чем в другие праздники, строгий покой (schabbat-schabbaton) вместе c «священным собранием» (miqra qodesch); под последним может разуметься посещение святилища, при котором в субботу двойная — против обыденной жертвы — жертва (Чис ХХVIII:9–10). Однако суббота не приурочивается нарочито к святилищу, напротив, предписывается празднование субботы «во всех жилищах» — по толкованию раввинов: как в обетованной земле (где было святилище), так и всюду вне ее пределов. Chab: покой нареченный свят Господеви, по LXX, ср. Vulg.: sabbati requies, vocabitur sanctus.

Пасха — воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта — событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи — опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход (XII:6, 11, 15–20), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем — в отдельных статьях закона (XXIII:15; XXXIV:18). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника (ст. 5–6): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх XII:6) — на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника — 7 дней (6–7 ст.); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни (ст. 7–8), и едение опресноков всю неделю (ст. 6). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чис (XXVIII:19–24).

В тесной связи с Пасхою является праздник Пятидесятницы или «праздник седьмиц» (chag-shabuoth, Исх ХХXIV:22; Втор XVI:10, 16, «праздник жатвы» — Исх XXIII:16). «Пятидесятница» — название позднейшее (Тов II:1; 2 Мак XII:22), употребительное главным образом в Новом Завете (Деян II:1; XX:16; 1 Кор XVI:8). Связующим звеном обоих праздников, из которых Пасха соединяется с историческими воспоминаниями, а Пятидесятница ближе относится к натуральной, сельскохозяйственной жизни (хотя позднее и Пятидесятнице иудеи усвоили значение воспоминания о даровании закона на Синае), служит предписываемое законом (ст. 10–14) принесение и благодарное жертвенное вознесение Иегове первого снопа новой жатвы во 2-й день Пасхи (mimmacharath hasschabat, ст. 11: Пасха названа субботою, вследствие требуемого в этот праздник покоя). В апреле около Пасхи в Палестине начинали созревать хлеба, прежде всего (ср. Исх IX:31–32) ячмень: 1-й сноп ячменя и должен был быть принесен Господину земли обетованной и жертвы — Иегове, и до совершения этого обряда жатва и вкушение нового хлеба не разрешались (ст. 13–14; I. Флав., Древности III:10; блаж. Феодорит, вопр. 32). «Возношение» (через обряд «потрясения», ср. VII:30) сопровождалось кровавой (агнец — всесожжение) и бескровной жертвой (ст. 12–13).

К 50-му дню от Пасхи и возношения первого снопа вся жатва уже оканчивалась (довольно долго длилась она не только вследствие неодновременного поспевание хлебов в разных местностях Палестины, но и потому, что включала и молотьбу хлеба), и тогда, — в праздник Пятидесятницы, Израиль должен приносить Иегове из нового урожая уже готовый хлеб, «от жилищ», предмет обыденного питания, т. е. квасной: 2 хлеба, не бывшие (ср. II:11) собственно жертвою (жертва трех родов приносилась при этом ст. 18–19), а символом благодарности Иегове. По блаж. Феодориту (вопр. 32), праздник этот «напоминал собою вступление в землю обетованную. Ибо с сего времени начали сеять и жать,«тогда как в пустыне ели манну, подаваемую с неба».

По важности и характеру праздник уравнивается с другими великими праздниками.

В связи с «праздником жатвы» (Исх XXIII:16) или «праздником первых плодов» (Чис XXVIII:26) повторяется данное уже (ХIX:9–10) повеление оставлять часть нового урожая бедным.

Праздник трубного звука — в 1-й день священного 7-го месяца — тисри, 1-го месяца гражданского (и сельскохозяйственного) года древнееврейского (ср. Исх XII:2), почему у талмудистов 1-е тисри называется Новым годом (rosch-hasschanah: название и целого трактата во 2-м т. Мишны). В библейском тексте данного места праздник называется: 1) покоем (schabbaton); 2) «памятью труб» (слав., евр.: zikkaron teruah); в Чис XXIX:1–6, кроме того, указаны праздничные жертвы этого дня. По талмудистам, праздник труб напоминал о творении и вместе о суде Божьем, почему он с последующими 8 днями считался преддверием к дню очищения. Трубление в трубы (teruah) — самый характерный признак праздника — должно было возбуждать народ к самовниманию (об употреблении труб в др. случаях см. Чис X:2–10) и покаянию. Последнему был нарочито посвящен день очищения, совершавшийся в 10-й день (с вечера 9-го) тисри.

Сжато повторяется законоположение гл. XVI. Основные моменты дня очищения: 1) строжайший (ст. 32) покой (schabbat schabbaton) — такой, как в субботу (Исх XVI:23); 2) абсолютное пощение (ст. 27, 29); 3) богослужебное собрание (ст. 27; Чис ХХIX:7); 4) жертвы (Чис ХХIX:8–11) и 5) специфические очистительные действия (кропление кровью тельца и козла в свят. свят. и обряд отсылания козла в пустыню), Лев XVI.

Праздник кущей — 7-дневный, с 15-го по 22-е тисри. Праздник носит двоякое название, соответствующее двойственному его значению — историческому и натуральному. Одно название: chag sukkoth, праздник кущей, шалашей, палаток, евр., sukkah, в противоположность bet — дом, означает удобнопереносимое временное жилище шатер (ср. Быт XXXIII:17; Ис I:8; Ион IV:8). Евреи должны были 7 дней этот праздника жить в нарочито устроенных шалашах, чтобы последующие роды имели понятие о том, что Иегова, выведя их предков из Египта, сперва дал изведать им номадическую жизнь в шалашах, в пустыне и уже после предоставит им Ханаан для оседлого обитания. Так, по исторической стороне праздник кущей «напоминал пребывание в пустыне» (блаж. Феодор., вопр. 32). Другое название его — «праздник собирания плодов» (спад hasiph, Исх XXIII:16) указывало на время года празднования праздника кущей — время обилия у евреев всяких плодов: праздник кущей был чрезвычайно радостным и торжественным благодарением Иегове за урожай года. Для выражения этих чувств евреи должны были не только кущи устраивать из зеленеющих ветвей разных деревьев (Неем VIII:15), но и в руках носить ветви (вероятно и плоды) деревьев «красивых» (hadar; по раввинам: цитрон или лимон), пальмовых (tamarim), «широколиственных» (anaph-ez-abot, по равв.: мирт) и «речных верб» (arbe-nachal). Неопределенность указания на состав этого букета или, как назвали его позднейшие евреи, лулава, дала широкий простор для традиции иудейской в толковании буквы и смысла постановления (в Мидраше деревья, с которых брались ветви для лулава, аллегорически объясняются об Аврааме, Исааке и Иакове или о Сарре, Ревекке Рахили, Лии и под.). К особенностям праздника в позднейшее время традиция прибавила обряды: а) возлияния воды и б) иллюминацию и пляски с горящими факелами во дворе женщин. 1-й обряд (см. Мишна, Сукка IV:9–10) совершался так. Золотой сосуд емкостью в 3 лога наполнялся водой из Силоамского источника, с трубным звуком переносился в храм, и здесь, на жертвеннике всесожжений вода одновременно с вином выливалась через одну из 2-х чаш (вода — на западную сторону жертвенника, а вино на восточную). Пляска благочестивых израильтян с факелами в руках совершалась под аккомпанемент музыки левитов (Сукка V:2–4). О жертвах в праздник кущей говорит Чис ХХIX:13–38. В 8-й день совершалось отдание праздника, azereth (ст. 31: это же название усвоялось и 7-му дню праздника пасхи; Втор XVI:8): может быть, именно в этот «последний день великого праздника» (Ин VII:37) Господь Иисус Христос стоял в храме и, в виду совершавшегося (упомянутого) там возлияния воды, произнес великие слова об источниках воды живой — благодати Святого Духа (Ин VII:37–39).