撒迦利亚书第 3 章

. Из III:1 ясно не видно, кто показывает это новое видение пророку; но в соответствие с I:20 и с контекстом можно полагать, что это делает Сам Господь. Так понимали это LXX, добавляющие в ст. 1 слово κυριος (то же и в Vulg. ). - Первосвященник, глава священников, в руках которых были средства очищения грехов народа, представлен взорам пророка стоящим пред Ангелом Иеговы, как бы в качестве подсудимого. По правую сторону великого иерея стоял, сатана, восстающий против решения Господа возвратить Свою милость Израилю. Первосвященник Иисус в видении гл. III является в качестве представителя всего народа, а не как частное лицо, отвечающее пред Богом за свои личные грехи, (Плат. 665-668). Сатана настаивает, следовательно, в сущности на том, что народ не может иметь действенного предстательства пред Богом в лице первосвященника, носящего запятнанные одежды (ст. 3): как представитель священства, он мог быть обвиняем "в несоблюдении законов левитской и священнической чистоты, нарушение которых было вместе и осквернением теократического общества" (ib. 663).

. Грехи израильского народа, правда, были велики, но он и потерпел за них достаточное возмездие в бедствиях плена; бедствия эти были так велики, что среди них Израиль едва не погиб; теперь он - как бы головня, исторгнутая из огня: дальнейшее наказание было бы бесцельною жестокостью.

. Правосудие Божие удовлетворено; теперь настало время милости и прощения, в знак чего, по повелению Ангелом Иеговы, подчиненные ему Ангелы снимают с первосвященника запятнанные одежды, в которых он стоял пред Ангелом Иеговы, своим судьей; а ему самому объясняется, что это снятие обозначает прощение греха. Вслед за тем, по повелению Ангела Господня, первосвященник облечен в одежды торжественные (Венск. : чистые). Так как первосвященник, в данном случае, является в качестве представителя всего народа, то и оправдание его служит символом оправдания всего народа.

. Относительно возложения, в частности, чистого кидара на голову первосвященника св. Ефрем делает следующее замечание: "священнику, служившему пред наступлением плена, сказано было: сниму с тебя украшение и кидар (Иез XXI:26), который на главе твоей; теперь же Ангел повелевает, говоря: на главу возвращающегося из плена священника возложить кидар чист" (с. 229).

. В заключение дается обетование, относящееся к предмету чаяний всего Израиля. Иисусу и его собратьям священникам предрекается о явлении раба Божия, имя которому Отрасль. Этим именем обозначается, конечно, Мессия. Но исследователи отрицательного направления пытаются доказать, что в III:8 назван Отраслью Зоровавель (и только он); Зеллин, напр., рассуждает: по IV:9 основателем и строителем храма представляется Зоровавель, а по VI:13 - Отрасль: отсюда тождество Зоровавеля и Отрасли не может подлежать сомнению (And. II:7:7). Это толкование, при котором оставляется без внимания контекст речи, признать основательным нельзя. Как, напр., согласить с ним выражение следующего стиха: изглажу грех земли сей в один день? Ясно, что изглажение греха земли стоит в непосредственной связи с начертаниями на том камне, который в предыдущем стихе назван Отраслью, с начертаниями, выражающими как достоинство, так и миссию Отрасли. Это выражение совершенно неприменимо к Зоровавелю, но только к Мессии, которого он был прообразом и предком по плоти. Вот чуждое односторонности толкование отношения Зоровавеля ко Христу, в изъяснении Зах IV:9 у св. Кирилла: "если Бог говорит о Зоровавеле, что руце Зоровавелевы основаша храм сей, и руце его совершат его, то, рассматривая исторически, ты можешь относить эти слова к нему, а в духовном смысле ты можешь разуметь их о Христе; ибо Он сделался нашим основанием и все мы духовно построены для Него в храм святый" (с. 7:8). Совмещение в одном лице царской власти и священнического достоинства, о чем говорится в VI:13, тоже нельзя относить к Зоровавелю: царем и священником опять был только Мессия. (Reinke, ss. 7:1 и 84).

. После того, как грехи народа будут прощены, для него наступит такое же благополучие, которым евреи наслаждались в мирное царствование Соломона (3 Цар IV:25).